• Între monumentele megalitice din Marea Britanie și România există asemănări impresionante •
Scoția: Insulele Orkney

La nord-est de coastele Scoţiei, acolo unde începe oceanul nesfârşit, se află insulele Orkney, numite Orcades de către autorii latini: insulele orcilor, adică ale focilor. Oamenii neoliticului au lăsat aici urmele unei culturi megalitice impresionante, apoi s-au retras, încet, spre sud, pe măsură ce clima s-a răcit. În epoca fierului, insulele erau locuite de picţi, care locuiau în bordeie săpate sub pământ. Regele orcadienilor s-a supus împăratului Claudius al romanilor la începutul erei creştine, iar în secolele VIII-IX, insulele Orkney au fost colonizate de vikingii norvegieni. Aceştia le-au stăpânit timp de şase secole, apoi au fost oferite, în 1468, lui Iacob al III-lea al Scoţiei, ca dotă a Margaretei de Danemarca. Şi astăzi, prezenţa nordicilor se simte puternic în insule, căci Oslo este mai aproape decât Londra. Aceasta ar fi, pe scurt, istoria unui arhipelag scoţian, unde UNESCO şi-a aşezat sigla pe un grup de monumente neolitice de mare însemnătate, care au luat naştere datorită unor avansate cunoştinţe de matematică şi astronomie. Gândul, întărit de poveștile unor martori care au fost și-au văzut, că oamenii neoliticului scoţian ar putea avea, în comun cu dacii, seturi de cunoştinţe sau de tradiţii, ori chiar o felie neştiută de istorie, m-a îmboldit să fac un drum în aceste insule.
Satul dezgropat de furtună
Pe geamul zgâriat al micului avion care mă duce de la Edinburgh la Kirkwall se zăresc insulele orcadiene, ca nişte foiţe de hârtie colorată, împrăştiate pe apă. Aici se întâlneşte Marea Nordului cu Oceanul Atlantic. Întreg peisajul e plat, fără dealuri, fără munţi, fără păduri. De fapt, e un ţinut fără umbre. Doar câmpuri verzi şi lanuri galbene. Stromness e localitatea cea mai apropiată de „inima neolitică a Orkney-ului”, ţinut ce strânge laolaltă o mulţime de vestigii străvechi uimitoare. Am ajuns aici într-o zi caldă, de septembrie, cu iz de primăvară nelalocul ei. O vreme buimacă, cu un cer incredibil de coborât, ce te atinge pe creştet la fiecare pas. Ciudat loc, unde nu poţi ghici anotimpul şi, de multe ori, nici ora din zi, căci vara zilele se întind până după miezul nopţii. Ghidul meu, Alistar Aitkins, un scoţian vorbăreţ şi zgârcit, mă duce la cele mai importante situri din zonă: mai întâi într-un sat neolitic, apoi la un mormânt străvechi, ce domină câmpia, şi în final, la un sanctuar uriaş de piatră.
Pe ţărmul sudic al golfului Skaill se află un sat neolitic, cel mai bine conservat din întreaga Europă: Skara Brae. Nisipul alb al plajei mărgineşte un mănunchi de movile, zece la număr, sub care se găsesc tot atâtea case din piatră, cu tot inventarul lor de acum 5000 de ani: paturi, dulapuri de piatră, vetre, unelte. Nu s-a găsit nici o armă şi nici un zid de apărare: aici domneau pacea şi bunăstarea. Satul a fost părăsit, unii spun că dintr-o dată, în faţa unui cataclism natural, alţii susţin că treptat. Peste el s-a aşternut nisipul mării şi întunericul, au trecut miile de ani, iar într-o zi furtunoasă de iarnă, a văzut din nou lumina. Rafale teribile de vânt au smuls brazdele de iarbă, iar valurile uriaşe ale mării au spălat miezul crud de pământ jupuit. După ce furtuna s-a potolit, a ieşit la iveală un sat întreg, cu căsuţe ordonate, ce emană şi acum pacea şi liniştea locuitorilor din trecut. Aici erau celebrate lumina şi viaţa, iar întunericul, ce stăpânea suprem în noaptea cea mai lungă din an, cea a solstiţiului de iarnă, când ziua nu avea mai mult de o oră, era alungat prin diferite practici şi ritualuri şi prin rugăciuni către zeul luminii. Umbrele celor ce cândva au locuit în căsuţele de piatră par să tremure ici şi colo, deranjate de puţinii vizitatori. Satul pare viu, parcă oamenii au plecat cu toţii la secerat sau te miri unde, urmând să se întoarcă curând şi să-şi reaprindă focurile în vetre. Skara Brae, pe care l-am vizitat în lumina puternică a amiezii, mi s-a părut un loc al vieţii şi al luminii.
Cercurile cu uriași
După-amiază ajung la Maes Howe, un tumul uriaş de pământ, cu o cameră funerară în interior, datând din aceleaşi vremuri. În întunecimea mormântului simt că am trecut din viaţă în moarte, aşa cum trece copacul din toamnă în iarnă. Aici, la asfinţitul zilei de 21 decembrie, când este cea mai scurtă zi din an, lumina pătrunde prin poarta de piatră a tumulului şi se proiectează în interior. Probabil, în concepţia celor de atunci, viaţa, moartea şi învierea se succedau ritmic, în deplină armonie cu natura, cu o credinţă ce înlătura frica de moarte şi celebra transformarea. Aproape de Maes Howe se află două cercuri de piatră, Stenness şi Brodgar, care împreună cu un al treilea, numit Bookan, reproduc pe pământ dispunerea celor trei stele luminoase din centura constelaţiei Orion. Aceeaşi reprezentare a lui Orion o au cele trei cercuri de pământ de la Thornborough, în Anglia. Dar şi Orion este un semn al morţii şi învierii, căci se ridică cel mai sus deasupra orizontului, tocmai la mijlocul iernii. Egiptenii considerau că Osiris, zeul morţii şi al învierii, îşi avea sălaşul în constelaţia Orion, iar piramidele de pe platoul de la Gizeh sunt dispuse ca o oglindire a acestei constelaţii. Aici, în Orkney, unde lemnul lipseşte cu desăvârşire, unii susţin că pietrele au fost cioplite după chipul strămoşilor trecuţi în lumea cealaltă şi aşezate în cerc. E ca un sfat al bătrânilor. Aşa au luat naştere cercurile de piatră. Cel de la Stenness avea 12 megaliţi, socotiţi cei mai mari din Marea Britanie, mai mari şi decât cei de la Stonehenge. Iar cel al lui Brodgar avea 60 de megaliţi, formând un cerc imens, cu diametrul de 104 metri. La ce foloseau aceste alcătuiri uriaşe de pietre? De ce ne este atât de greu să le dezlegăm misterul?
Soarele e aproape de asfinţit. Cercul lui Brodgar domină peisajul de departe, ca o pată întunecată pe verdele câmpiei. Înăuntrul cercului este doar iarbă neagră, celebra iarbă neagră scoţiană, care alcătuieşte mare parte din vegetaţia acestei ţări. Umbrele a doi turişti se zăresc între menhire, în lumina mieroasă a asfinţitului. Pietrele rămase în picioare, ştirbite de timp, capătă umbre înşelătoare. Legendele locului spun că odată, tare demult, într-o noapte plină de stele, aici au venit nişte uriaşi fioroşi şi au început să danseze. Unul dintre ei a scos o scripcă şi a început să cânte o învârtită. Pământul se cutremura sub paşii lor tot mai apăsaţi şi mai iuţi. Atât de prinşi erau de hora lor, încât nu au zărit că se face ziuă. Iar prima rază de soare care le-a atins pielea i-a transformat în piatră. Şi aşa au rămas, până astăzi…
Arheologii nu au săpat în interiorul cercului niciodată. Uriaşii de piatră, strămoşi sau zei coborâţi pe pământ, par să ne spună că viaţa e asemenea anotimpului frumos, ce începe cu încolţirea sămânţei şi se sfârşeşte iarna, când pământul îngheaţă, pentru ca apoi să înceapă iar, şi iar, într-un ciclu fără capăt, asemenea unui cerc fără început şi fără sfârşit.
Povești despre celți și daci

Peter şi Katlyn Leith locuiesc în Stenness, la doi paşi de megaliţi. Sunt doi ţărani scoţieni care au copilărit în umbra uriaşilor de piatră. Casa lor este izolată în câmp, şi mulţi turişti le trec pragul, când vin să vadă megaliţii. Peter ţine chiar un caiet de oaspeţi, foarte gros, a cărui primă pagină datează din 1974. De atunci au trecut pe acolo japonezi, neo-zeelandezi, canadieni, greci, neamuri de tot felul… Dar nici un român. La ora înserării, la o ceașcă de ceai, Peter îmi povesteşte despre pietrele lor şi îmi arată un album cu fotografii vechi ale monumentelor. Katlyn tricotează la gura sobei, iar alături toarce o pisică. Ea este mai povestoasă. Accentul scoţian, care face ca sfârşitul cuvintelor să fie cântate, îmi aminteşte de graiul ardelenesc. Tinerii căsătoriţi din zonă încă se duc la pietre, pentru că le aduc noroc, îmi povesteşte Katlyn, fără să se oprească din tricotat. Iar în noaptea de anul nou, acolo se reînnoiesc jurămintele. Unele obiceiuri au mai răzbătut prin negura timpului. Dar orcadienii nu prea mai au sărbători sau tradiţii. Sunt oameni închişi, suspicioşi, care preferă să-şi petreacă în familie sărbătorile, nu în comunitate. Aşa se face că nu s-a păstrat mai nimic din vechile tradiţii: nici o sărbătoare agrară, nici un ritual de nuntă sau înmormântare, nimic… Mă gândesc că la noi, pe teritoriile locuite odinioară de daci, rădăcinile sunt teribil de adânci, câtă vreme încă avem obiceiuri ce trimit înapoi, în timp, spre solarul neolitic: de la paparude la căluşari, de la ziua Ursului la zilele Cricovilor, zeci şi sute de crâmpeie de viaţă de acum multe milenii s-au perpetuat ca un fir roşu, până azi.
Lumea neoliticului este încă un mister pentru noi, dar ea se manifestă în esenţă la fel pe teritorii întinse, fie că e vorba de strămoşii celţilor, fie că e vorba de cei ai dacilor. Acesta e paradoxul care m-a adus în Scoţia. Cu siguranţă şi unii, şi alţii aveau cunoştinţe astronomice avansate, care s-au transmis prin timp. Aşa se face că în construcţiile de cult ale dacilor, deşi mult mai târzii decât cultura megalitică din nord-vestul Europei, regăsim aceleaşi construcţii circulare închinate soarelui şi aceeaşi celebrare a victoriei luminii şi a nemuririi. Poate că este vorba de un fond comun, poate că unii i-au influenţat pe alţii sau au învăţat unii de la alţii. Ceea ce le deosebeşte este felul în care fiecare a pus în practică un nucleu de cunoştinţe, prin prisma proprie. Dacii aveau păduri şi foloseau şi lemnul, iar construcţiile lor sacre erau plasate adesea în munţi, în locuri greu accesibile. Ei nu căutau să exprime esenţa învăţăturii prin grandoare, ci aveau o spiritualitate ezoterică, practicată în comunităţi mai restrânse. Oamenii neoliticului britanic au construit cu predilecţie în zonele de şes, foloseau piatra, căutau să-şi facă monumentele sacre cât mai impresionante prin dimensiuni şi le plasau în locuri de unde să poată fi zărite până departe. Aceste monumente erau frecventate de mulţimi uriaşe de oameni. Aşa se face că civilizaţia megaliţilor s-a întins doar în nord-vestul Europei, în zone joase, încercând parcă să înlocuiască absenţa munţilor, în vreme ce pe teritoriul ţării noastre munţii înşişi au fost sanctuare, locuri sfinte în care omul se întâlnea cu Dumnezeu.
Anglia: Stonehenge

Văzusem o mulţime de fotografii şi filmări cu complexul megalitic de la Stonehenge. Ştiam unde e situat şi cum arată, îi ştiam istoria şi interpretările, dar, cu toate acestea, nu aveam cum să bănuiesc ce mă aşteaptă. De la Londra nu e foarte mult de mers cu maşina până în câmpia Salisbury, unde e situat Stonehenge. Şoferul maşinii pe care am închiriat-o e indian. Spre deosebire de vorbăreţul Alistar, ghidul meu din insulele scoţiene, indianul tace tot drumul: o tăcere prevestitoare. Vremea e incertă, când soare, când ploaie, când amândouă, iar traseul pe autostradă nu oferă prea multe lucruri interesante. După ceva mai mult de două ore de mers, apare primul indicator către monument. Drumul coboară, iar în partea stângă, în mijlocul unui câmp verde şi rotund, se zăresc pietrele. În jurul lor, într-un cerc larg, pasc oi. Mai aproape, într-un cerc multicolor ce se învârte lent, sute de oameni dau ocol, în tăcere, monumentului. Iar deasupra, zeci de păsări negre se rotesc cu tot cu cer. Cercuri concentrice, alunecând spre un centru al lumii care pare că atrage totul în jurul său, ca un sorb. Imaginea e halucinantă. Acolo, în acel peisaj ireal, megaliţii de la Stonehenge se dezvăluie a fi cu totul altceva decât în fotografii. Încerc să înţeleg pentru ce au fost ridicaţi acolo, privesc pietrele şi ascult explicaţiile ghidului audio, dar, destul de repede, „sorbul” mă atrage vrăjitoreşte şi mă trezesc învârtindu-mă hipnotic în jurul monumentului, la fel ca toată lumea, cu gândul gol, dar cu o linişte de nedescris în suflet, şi incapabilă să îmi mai pun întrebări.

Este o linişte foarte stranie. Copiii veniţi în excursie nu strigă, cei mari vorbesc în şoaptă. Şi, deşi suntem mulţi, şiruri-şiruri de curioşi, veniţi să vadă minunea, liniştea este aproape materială. Doar ţipetele păsărilor se mai aud din când în când. Sunt păsări multe, negre, cuibărite în piatră, la subsuoara trilitonilor uriaşi, ori aliniate pe lespezi ca nişte gardieni, păsări mute ce se scaldă în ochiurile de apă din pietrele culcate la pământ, ori păsări gureşe ce fâlfâie ameţitor în jurul monumentului. Toate par să aparţină pietrei şi se învârt în acelaşi loc, ca şi cum din piatră s-ar fi desprins bucăţi cu aripi ce au prins să zboare. Cerul de la Stonehenge este coborât până în creasta pietrei, cu nori groşi şi soare ireal între ei. Locul acesta a fost ales cu anume ştiinţă, căci el însuşi este magnific, dumnezeiesc, chiar dacă nu s-ar fi construit deasupra lui cercurile de piatră. Poate energii misterioase din adâncuri, pe care strămoşii britanicilor le simţeau, îl fac să fie aşa. Poate de aceea în această zonă sunt cele mai frecvente apariţii de cercuri în lanuri de grâu. Şi poate nu e o întâmplare nici faptul că meridianul zero trece nu departe de aici, la Greenwich.
Crăciun străvechi, românesc

Teoriile cu privire la scopul pentru care a fost construit complexul de la Stonehenge sunt foarte numeroase: calendar, sanctuar, loc de îngropăciune, centru de vindecare a bolnavilor, loc de contact cu divinitatea şi de celebrare a strămoşilor, observator astronomic şi multe altele. S-a spus multă vreme că aici se celebra solstiţiul de vară, însă ultimele cercetări arată că, din contră, nu sunt semne ale unor activităţi pe timp de vară, ci pe timp de iarnă. S-au găsit cantităţi impresionante de oase de porc, ce provin de la ospeţe ritualice, iar analizele au arătat că aceştia au fost sacrificaţi în luna Decembrie. Deci, un ospăţ în Decembrie, la solstiţiul de iarnă, când ziua este cea mai scurtă din an, iar întunericul pare că se luptă cu lumina pentru a pune stăpânire asupra ei. În acest moment se sărbătorea victoria luminii, când soarele câştigă bătălia, iar ziua începe să crească. Sacrificiile de animale erau făcute pentru a îndupleca întunericul şi a ajuta lumina să învingă. Acest scenariu seamănă foarte mult cu un Crăciun străvechi românesc. Noi am uitat de mult că de Crăciun se sărbătorea victoria luminii, iar ziua naşterii lui Hristos a venit să reconfirme că lumina credinţei învinge întunericul, însă am păstrat viu spiritul acestei sărbători.
Hiperboreea

Complexul de la Stonehenge a fost construit pe etape, de-a lungul timpului, acum 4500-5000 de ani. Ca şi Skara Brae, a fost abandonat la un moment dat, din motive neştiute. Romanii nu îl pomenesc niciodată, iar despre celţi nu ştim dacă l-au utilizat în ritualurile lor. În forma sa finală, este alcătuit dintr-un cerc de 30 de megaliţi din sarsen (un tip de gresie), în interiorul căruia se află o potcoavă formată din cinci trilitoni (grupuri de trei pietre, din care două în picioare şi o lespede culcată peste cele două), din acelaşi material. Ambele formaţiuni sunt dublate de câte un cerc alcătuit din pietre albastre de mici dimensiuni, aduse de la o depărtare de peste 250 km, dintr-un loc cu ape vindecătoare, ce izvorau chiar din aceste pietre. S-au găsit multe schelete umane ce prezintă urme de boli sau infirmităţi, de aceea s-a presupus că Stonehenge putea fi şi un loc de tămăduire. Legendele greceşti spun că Apollo, zeul luminii şi al vindecării, se retrăgea în lunile de iarnă în Hiperboreea. Poate cobora la Stonehenge, în carul său solar, pentru a-i vindeca pe cei bolnavi. În acest mit al hiperboreenilor, Dacia se întâlneşte cu Marea Britanie. Unii învăţaţi socotesc că hiperboreenii erau o populaţie mitică din insulele britanice. Dar cum unele legende susţin că hiperboreenii locuiau la nord de Dunăre, şi Dacia a fost socotită patrie a lor. Tot ansamblul este înconjurat de un şanţ ce are exact acelaşi diametru cu cercul lui Brodgar din insulele scoţiene: 104 metri. Ce e cu adevărat straniu este că sanctuarul mare circular de la Sarmizegetusa are acelaşi diametru cu Stonehenge, diferenţa fiind doar de 0,01m: 29,57 m la Sarmizegetusa, respectiv 29,56 la Stonehenge. Cercul exterior de la Sarmizegetusa este alcătuit din 104 pietre, acelaşi număr obsedant divizibil cu 13, pe care îl întâlnim şi în Orkney, şi la Stonehenge. Cercul următor este alcătuit din 30 de grupuri de 6+1 pietre, pe când la Stonehenge sunt 30 de megaliţi. Iar în interior, sanctuarul de la Sarmizegetusa are tot o potcoavă, ca şi Stonehenge. Nu e deloc surprinzător că sanctuarul de la Sarmizegetusa este orientat solstiţial, la fel ca multe alte sanctuare dacice circulare de mai mici dimensiuni, care celebrau acelaşi moment din an: solstiţiul de iarnă. Sanctuarele de mai mici dimensiuni construite pe vârfuri de munte, precum Rudele, Meleia, Pustiosul, prezintă acelaşi plan ca Sarmizegetusa şi Stonehenge: un cerc în interiorul căruia se află o absidă (potcoavă), orientate toate spre solstiţiul de iarnă. De ce au ales această formă şi cum se explică această coincidenţă? Încă nu avem răspunsuri. Unii specialişti care au făcut calcule complexe afirmă că la noi, datorită poziţionării pe paralela 45, calculele astronomice făcute de daci sunt mult mai precise decât cele ale constructorilor de la Stonehenge.
Dacă e să acceptăm o abordare para-ştiinţifică, poate a existat o vreme când iniţiaţilor li s-a revelat simultan, în mai multe locuri, o cantitate mare de informaţii matematice şi astronomice, aşa cum se presupune că a existat o vreme când vracilor li s-a dat de către zei să cunoască toate plantele de leac şi utilizările lor, şi cum a existat o vreme a marilor profeţi-reformatori, care i-au învăţat pe oameni cum să comunice cu zeii. În istoria civilizaţiei au existat perioade de vârf, când transformările au venit în valuri, fără explicaţii logice. În acest caz, informaţiile au ajuns independent în mai multe părţi. Din punct de vedere ştiinţific, e posibil să fi existat un contact direct între cele două zone, ori o deplasare de populaţie neolitică dinspre zona dunăreană spre cea britanică, dar aceste supoziţii nu pot fi demonstrate deocamdată.
În Marea Britanie există peste o mie de cercuri de piatră, toate datând din neolitic şi demonstrând o extraordinară efervescenţă religioasă. În preajma anului 2500 î.Hr. vremea s-a răcit şi s-a trecut de la clima atlantică, umedă şi caldă, la cea sub-boreală, mai rece şi mai uscată. În această perioadă, majoritatea siturilor neolitice au fost abandonate, populaţia s-a retras spre sud şi s-a produs o ruptură, o lipsă de continuitate. O nouă înflorire a civilizaţiei se produce după încă două mii de ani, când îi găsim pe celţi, care însă nu pot fi asociaţi cu aceste construcţii decât în sensul că poate le-au folosit şi ei la unele ritualuri. Britanicii au foarte puţine elemente care ar putea aminti de tradiţii vechi de milenii. La noi, clima a fost întotdeauna mai blândă decât în nord, şi în vremea când Marea Britanie era sub calota glaciară, aici comunităţile de agricultori erau în creştere. Au fost mereu condiţii pentru continuitate de locuire şi, în ciuda teoriei oficiale, nimic nu poate demonstra o ruptură între lumea neoliticului şi ce a urmat după ea. Mai târziu, dacii pun în practică cunoştinţe transmise din generaţie în generaţie, de mii de ani, tocmai din acele vremuri de bunăstare ale mileniilor IV-III înainte de Hristos. Ei sunt păstrătorii unei tradiţii cu rădăcini incredibil de adânci. Aşa se explică asemănările uluitoare, adesea, dintre monumentele megalitice din Marea Britanie şi Sarmizegetusa. Iar numeroasele asemănări dintre lumea dacilor şi cea a celţilor s-ar putea să aibă la temelie şi acest străvechi strat neolitic comun. Urmaşii dacilor, în ciuda valurilor de neamuri care au trecut peste ei, au păstrat până astăzi o parte din acest bagaj, chiar dacă în mare măsură fără să îi mai conştientizeze semnificaţiile. Englezii nu mai sacrifică porci la solstiţiul de iarnă, aşa cum au făcut-o strămoşii lor din neolitic, pentru a îndupleca forţele întunericului şi a ajuta ca lumina să triumfe. Nici egiptenii nu o mai fac, deşi o făceau în vremuri îndepărtate, în cinstea lui Osiris, tot la solstiţiul de iarnă. De fapt, din marea civilizaţie a Egiptului nu s-a transmis aproape nimic până la egiptenii de azi. În schimb, românii încă mai practică sacrificiul porcului înainte de Crăciun, fără să mai ştie de ce o fac. Este un mister adânc, o taină de nedezlegat, cum de aici, mai mult decât în orice parte a Europei şi poate chiar în afara ei, există o continuitate de-a lungul miilor de ani, un fluviu subpământean de ancestralitate ce curge pe sub pojghiţa înșelătoare a istoriei oficiale.
Dacia: Sarmizegetusa

La Sarmizegetusa e o toamnă de vis frumos. Pietrele dacilor tac, aşa cum tac şi pietrele vechilor britanici. Dar dincolo de tăcerea lor, se aud loviturile de târnăcop care au doborât la pământ construcţiile sacre ale dacilor. Locurile acestea nu au fost părăsite de bună voie, aşa cum s-a întâmplat la Skara Brae sau la Stonehenge. Aici a avut loc un măcel. Aici pietrele tac de durere, nu din neştiinţă. E Octombrie şi florile s-au trecut, dar cineva a sădit pansele galbene în mijlocul sanctuarului mare, rotund. De jur împrejur sunt iconiţe. O cărticică cu „Drumul Golgotei” este aşezată cu grijă la exteriorul ultimului cerc, iar pe ea sunt aşezate patru cruciuliţe. Oamenii vin aici şi se roagă, ştiind că e un loc sacru, simţind că, dincolo de timp, Dumnezeu este acelaşi. Același şi în invocările dacilor, acelaşi şi în rugăciunea creştinului. Supuşi zeului banului şi trăitori între betoane, departe de lumina binefăcătoare a soarelui, şi luminaţi, adesea, doar de ecranul televizorului ori al computerului, azi nu mai înţelegem cât de importantă este legătura cu natura. Atât de importantă, încât pierzând-o, am pierdut şi legătura cu Dumnezeu şi ne-am pierdut pe noi înşine. Am pierdut sentimentul unităţii creaţiei şi am învăţat singurătatea şi frica de moarte. Am uitat că nu suntem nici singuri, nici izolaţi, ci suntem una cu tot ce există şi, prin urmare, nemuritori. Dacii ştiau acest lucru, de aceea mergeau la luptă desculţi şi fără armură. Şi tot de aceea celebrau în egală măsură viaţa şi moartea, ca faţete ale aceleiaşi monede. Dar nouă, românilor, ne-au rămas tradiţiile, ca un ecou şi un semn de aducere-aminte care să ne readucă pe drumul cel bun, înapoi la natură şi la Dumnezeu.
Dacă îţi imaginezi incinta sacră ca pe un ceas, undeva în dreptul orei 11 se face o cărare printre fagi. După un urcuş abrupt de mai mult de două ore, se deschide plaiul Muncelului. Vârful Godeanu, socotit de mulţi drept muntele sfânt al dacilor, răsare în apropiere ca un sanctuar de piatră. El este cel mai înalt vârf din zona cetăţilor dacice, iar sanctuarele din incinta sacră de la Sarmizegetusa sunt orientate către el. Cât cuprinzi cu ochii, e singurul loc în care vezi piatră – în rest, doar păşuni. Aici se încheie călătoria mea, deasupra munţilor, cu un orizont mai deschis şi mai curat decât cel al câmpiilor britanice. De la Stonehenge sau de la Brodgar nu poţi vedea departe, prin ceţurile şi ploile eterne ale Scoţiei şi ale Angliei. Nici nu ai cum, din câmpie, din locuri atât de joase. De pe Godeanu, în zilele reci, când cerul e senin, vezi până departe, pe văi, până la Alba Iulia şi până în Apuseni. Iar în zilele calde, când ai inima senină, poţi vedea şi mai adânc, până acum câteva mii de ani, când aici oamenii se întâlneau cu Dumnezeu şi celebrau viaţa, moartea şi învierea.
Foto: ANDREI CHERAN, DAN OLTEAN