– Bombele rusești nu amenință doar vieți omenești, ci și relicve de sfinți. Doi dintre ei sunt români: Sfânta Teodora de la Sihla și cuviosul Pahomie de la Gledin. Relicvele lor se află la Pecerska, în Kiev, și nu încetează să facă minuni –
Peșterile cu sfinți

Ansamblu arhitectural grandios, amplasat pe malul drept al Niprului, Lavra Pecerska din Kiev înglobează o grămadă de edificii: biserici, chilii, muzee, ateliere de pictură şi de croitorie pentru veşminte preoţeşti, Academia de Teologie, Seminarul Teologic. Toate într-o armonie arhitecturală de o frumuseţe covârşitoare, dominată de albul zidurilor, zvelteţea clopotniţei şi măreţia cupolelor aurite, semeţindu-se parcă spre înalturi în cutezanţa de a apropia Cerul de Pământ. Cu toate acestea, marea atracţie au constituit-o de-a lungul timpurilor nu atât strălucitoarele construcţii de la suprafaţă, cât subteranele Lavrei, peşteri săpate în pământ cu aproape un mileniu în urmă, în care s-au nevoit preacuvioşi călugări, nu puţini dintre ei ajunşi de multă vreme în ceata sfinţilor.
Potrivit spuselor cronicarului, înainte vreme, pe aceste locuri, în apropierea vechiului Kiev, nu erau decât dealuri împădurite. Până când, în secolul al XI-lea, şi-a găsit loc de închinăciune, într-o peşteră săpată cu mult timp în urmă de varegi (numele dacilor dat de scandinavi), monahul Antonie. Fusese primit în cinul monahal la Sfântul Athos, de unde tocmai se întorsese pe meleagurile natale, atrăgând în scurt timp în jurul lui tot mai mulţi ucenici. Era în anul 1051, când Antonie și ucenicul său, Teodosie, au decis să se sape şi alte peşteri-chilii, constituind astfel o mânăstire subterană, cu o adevărată obşte monahală, de unde şi denumirea de „Mânăstirea Peşterilor”, pe care i-au dat-o locuitorii vechiului Kiev. Când peşterile au devenit neîncăpătoare, numărul ucenicilor sporind întruna, Antonie a hotărât construirea, la suprafaţă, a unei mânăstiri din lemn, cu o biserică mare şi multe chilii, împrejmuind-o cu ziduri. În cea subterană rămăseseră doar asceţii nevoitori, alte peşteri devenind, pentru următorii 600 de ani, loc de îngropăciune şi de păstrare a sfintelor moaşte. Construcţia Marii Lavre a continuat, însă, şi în următoarele nouă secole, întinzându-se pe mai mult de douăzeci de hectare.
Tenebrele cu „zăvorâți”

Nemulţumindu-te, ca pelerin, să admiri doar ceea ce se vede la suprafaţă, laşi în urma ta strălucirea şi rumoarea lumii și te afunzi în liniștea adâncurilor, însoțit de o lumânare aprinsă, pe care o cumperi în biserică, ţinând-o cu veneraţie într-un fel anume, după regula locului, în căuşul palmei stângi, cu sprijin între degetele inelar şi mijlociu, urmând ca, la ieşire, ce rămâne din ea să iei cu tine, pentru a-ţi fi de ajutor la vreme de necaz. Apoi cobori abrupt, pe treptele lungi şi înguste de piatră, în labirintul subteran. Nimic înfricoşător. Doar gândul că te strecori pe un tărâm al morţilor. Aerul răcoros, deşi pătrunzi tot mai mult sub pământ, e mai curat decât te-ai fi aşteptat, primitor. Cu paşi domoli, străbaţi în tăcere zeci de metri de coridoare, înguste şi întunecate. Doar lumina lină a lumânării, sporind şi mai mult misterul, şi cea plăpândă de la câte o candelă pusă din loc în loc, îţi luminează calea printre sfinţi. Unii sunt zidiţi în perete, aşa-numiţii „zăvorâţi”, pustnici ce se retrăgeau de bună voie în mici grote scobite în stâncă, cu intrarea astupată, și doar cu o ferestruică, prin care primeau apă, pâine nedospită şi lumânări, singura legătură cu lumea exterioară. Dacă timp de trei zile acestea rămâneau neatinse, se înţelegea că sufletul zăvorâtului se ridicase la ceruri şi intrarea era astupată. După cel puţin trei ani, grota era deschisă şi dacă se constata că trupul nu s-a descompus, era zidit din nou, pe locul unde fusese mica fereastră punându-se icoana de sfânt. Însă moaştele celor mai mulţi, trupuri întregi, neatinse de putreziciune, se află în racle de lemn lustruit, cu capac de sticlă, depuse în câte o nişă din cele săpate în zid de ambele părţi ale galeriei. Pe alocuri, câte un pelerin stă aplecat deasupra câte unei racle, încredinţându-şi păsul printr-o rugăciune adresată sfântului din ea, ştiind că moaştele unuia au darul de a vindeca rănile sufleteşti, ale altuia de a le obloji pe cele trupeşti sau de a îndepărta obstacolele ce stau potrivnice în calea împlinirii năzuinţelor. E cunoscut faptul că mulţi credincioşi, nenumărate fiind mărturiile în acest sens, şi-au aflat astfel, de-a lungul timpului, vindecarea şi alinarea. Deasupra fiecărei racle se află imaginea sfântului sau o altă icoană venerată de acesta în timpul vieţii şi o inscripţie cu numele şi „îndeletnicirea” de odinioară: Damian tămăduitorul, Nectarie schimnicul, Alexei sihastrul, Grigorie pictorul, Agathon făcătorul de minuni, Nistor cronicarul… Dar şi Sfânta Teodora din Carpaţi.
Teodora de la Sihla

A sihăstrit mulţi ani, în secolul al XVII-lea, într-o peşteră din preajma Schitului Sihla-Neamţ. Numai Cuviosul Pavel de la Mânăstirea Sihăstria, duhovnicul ei, o cerceta din când în când, o mărturisea, o împărtăşea, o încuraja şi îi ducea cele de trebuinţă. După moartea acestuia, Teodora rămăsese cu totul singură, locul în care se nevoia nefiind cunoscut de nimeni. Tovărăşie îi ţineau doar rugăciunea și păsările cerului. Văzând egumenul mânăstirii Sihăstria micile înaripate luându-şi zborul cu fărâmituri în cioc, a trimis doi fraţi să le descopere destinaţia. Ajungând călugării aproape de peşteră, au descoperit misterul: cea căreia îi duceau păsările hrana era Sfânta Teodora. Iar văzând-o cum se ruga, cu mâinile înălţate către cer, învăluită într-un nimb de lumină precum para focului, s-au cutremurat. Se spune că, prin puterea rugăciunii inimii, Cuvioasa Teodora dobândise darul facerii de minuni, că atunci când se ruga, chipul îi era învăluit în lumină, iar trupul i se ridica de la pământ, asemeni celui al Sfintei Maria Egipteanca. Simţind prezenţa monahilor, Sfânta Teodora i-a chemat pe nume, rugându-i să-i aducă un duhovnic s-o împărtăşească, înainte de obştescul sfârşit, pe care îl ştia aproape. După moarte, trupul i-a fost îngropat chiar în peşteră, unde a rămas tăinuit până după 1830, când familia domnitorului Mihail Sturdza, reînnoind Schitul Sihla, a aşezat moaştele într-o raclă şi le-a depus în biserică, spre închinare. După un timp însă, zidind o biserică la moşia lor din satul Miclăuşeni-Iaşi, le-a mutat în noul lăcaş, unde nu puţini au fost cei care s-au bucurat de ajutorul Cuvioasei. Dar asta doar până în anul 1856, când familia Sturdza a convenit cu înalţii prelaţi de la Lavra Pecerska să le dea sfintele moaşte în schimbul unor veşminte preoţeşti şi arhiereşti. De atunci, moaştele Sfintei Teodora sunt păstrate într-o raclă preţioasă, în subteranele Lavrei, cu menţiunea: „Sfânta Teodora din Carpaţi”, scrisă în limba română, şi „Sveti Teodora Karpatina”, în slavonă.
Pustnicul din Muntele Chiriacul

Un alt sfânt român ale cărui rămăşiţe pământeşti odihnesc la Lavra Pecerska este Cuviosul Pahomie de la Gledin, născut în preajma anului 1674. Doritor de tânăr de viaţă pustnicească, s-a călugărit, la nici 25 de ani, la Mânăstirea Neamţ, al cărei stareţ a devenit peste doar câţiva ani. Nu pentru mult timp, căci pleacă la Lavra Pecerska, mânăstire renumită printr-un nivel foarte înalt de duhovnicie, în care mulţi călugări şi-ar fi dorit să se statornicească. Aici îl cunoaşte pe vestitul isihast Sfântul Dimitrie al Rostovului, devenind ucenic al acestuia. De la el primise monahul Pahomie răspuns la frământarea sufletului său: de a petrece viaţa în tăcere, în pustie. Cu binecuvântarea Sfântului Dimitrie, se întoarce la Mânăstirea Neamţ, rugând soborul acesteia să-i îngăduie să se retragă într-o pădure deasă, lângă muntele Chiriacul, unde va sihăstri, apoi, împreună cu alţi ucenici iubitori de linişte. Se spune că întâlnindu-l, nişte boieri, pe când erau la vânătoare, s-au bucurat de cuvintele înţelepte şi învăţăturile pustnicului, vorbindu-le apoi şi altora despre remarcabila lui personalitate. Aşa se face că, atunci când s-au aflat la sfat, domnitorul, mitropolitul, episcopii şi egumenii mânăstirilor au hotărât să-l numească pe „liniştitorul de sub muntele Chiriacul” episcop al Romanului. În această calitate, Cuviosul Pahomie l-a uns domn pe Nicolae Mavrocordat, a zidit biserici, a purtat de grijă celor săraci şi lipsiţi de ajutor. După mai bine de 7 ani, părăseşte însă de bună voie scaunul arhieresc, dorinţa de linişte fiind mai puternică decât rugăminţile domnitorului, ale sfetnicilor şi ale altor credincioşi, şi se retrage din nou lângă muntele Chiriacul. După trei ani, porneşte iarăşi în pribegie, oprindu-se şi de această dată la Lavra Pecerska, unde se va nevoi, până la trecerea la cele veşnice, în 1724.
O forţă de neînţeles

Moaştele sfinţilor din peşterile de la Lavra Pecerska sunt considerate un miracol. Cum altfel, de vreme ce sunt neatinse de putreziciune şi după aproape 1.000 de ani?! Mai ales că n-au fost supuse vreunui proces de mumificare, ca în cazul mumiilor egiptene. Care este secretul neputrezirii rămăşiţelor pământeşti ale sfinţilor? Într-o primă încercare de descifrare s-a considerat că microclimatul din peşteri este cel care o favorizează. Ipoteză infirmată, însă, întâi prin constatarea că în subteranele Lavrei există şi morminte în care, ca în cele dintr-un cimitir oarecare, trupurile s-au supus procesului natural de descompunere. Apoi, în anii ‘80 ai secolului trecut, la Pecerska s-au efectuat cercetări științifice. S-a început cu examinarea probelor de aer. Deşi s-a presupus că proprietăţile aerului din peşteri şi ale celui din racle, acestea nefiind închise ermetic, ar trebui să fie aceleaşi, s-a dovedit că nu era nicidecum aşa, diferenţa fiind izbitoare. Cel din încăperile subterane este surprinzător de curat, faţă de cum era de aşteptat să fie într-o peşteră, iar în cel din racle numărul microbilor e de 9-10 ori mai mic, bacteriile patogene lipsind întrutotul. S-a tras concluzia că o forţă de neînţeles inhibă dezvoltarea organismelor patogene, acţionând ca un bactericid. Un alt aspect care a atras atenţia cercetătorilor: uscarea accentuată a corpurilor, nu în urma supunerii vreunui tratament anume, ci datorită structurării aparte a organismului sfinţilor, ceea ce a permis apei să se evapore nestingherită prin membranele celulelor chiar şi după încetarea completă a proceselor metabolice, adică după moarte. Sub influenţa aceleiaşi „forţe de neînţeles”.
Energia moaștelor

Tamila Reshetnikov, doctor în biologie, este cea care a făcut publice rezultatele activităţii comisiei însărcinate cu studierea moaştelor de la Lavra Pecerska. Printre experimentele efectuate s-au numărat şi cele cu material biologic: boabe de grâu. S-a împărţit o cantitate oarecare de seminţe în două părţi, una din acestea fiind ţinută lângă moaşte, după care au fost puse, în lădiţe separate, la încolţit. Cele expuse în preajma moaştelor au germinat mai repede, având masa de 2-3 ori mai mare decât a materialului de control şi, tot în comparaţie cu acesta, mlădiţele aeriene au crescut neobişnuit de repede şi de mari.
În cadrul unei alte experienţe provocatoare, boabele de grâu au fost împărţite în trei părţi, primele două fiind iradiate cu cobalt, într-o doză letală pentru acest soi de plante, după care au fost puse la germinat. Cele care au stat în preajma moaştelor, deşi iradiate, s-au comportat precum cele perfect sănătoase, energia emanată de moaşte neutralizând-o pe cea nucleară, dovedindu-se a fi mai puternică decât aceasta, ceea ce, după cum era şi de aşteptat, nu s-a întâmplat cu celelalte seminţe supuse iradierii. După părerea Tamilei Reshetnikov, câmpurile energetice emanate de moaşte – un tip de energie aparte, ce nu s-a lăsat „definită” – au forță dătătoare de viață, atât în cazul plantelor, cât şi al organismului uman. Dar, pentru ca aceasta să se întâmple, este foarte important, după cum ne asigură Tamila Reshetnikov, ca moaştelor să le fie adresat gândul-rugăminte. Cum de se întâmplă toate acestea? Oamenii de ştiinţă n-au găsit răspunsul, energia sesizată în preajma moaştelor nu se lasă măsurată de instrumentele lor, oricât de performante ar fi. O poţi doar simţi. Cu o singură condiţie: să crezi în posibila ei manifestare.
Cranii izvorâtoare de mir

Un alt fenomen ce se sustrage oricărei interpretări logice îl constituie cele 32 de cranii de sfinţi izvorâtoare de mir, păstrate în vase speciale de sticlă sau argint, într-una din bisericile subterane. În 1988, în ziua când se omagiau o mie de ani de la creştinarea Rusiei kievene, craniile au început să izvorască un lichid uleios, plăcut mirositor. Intrând în atenţia oamenilor de ştiinţă, misterul a ajuns şi de această dată, unde altundeva?, în laborator, dorindu-se, fireşte, a fi descifrat. Şi chiar dacă nu s-a întâmplat aşa, el a căpătat noi valenţe, rezultatele „analizelor” relevând aspecte uimitoare. O comisie formată din personalităţi din domeniul cercetării a studiat compoziţia lichidului eliberat de cranii. Concluzia la care s-a ajuns, în urma rezultatelor analizelor efectuate în laboratorul de biochimie al Institutului de Medicină din Kiev, este uluitoare: secreţie inerentă unui organism viu. „În eşantionul adus spre analiză, am găsit un ulei foarte bine curăţat de impurităţi de proteine. Lichidul este de provenienţă organică, neputând nicidecum fi apreciat ca un produs al descompunerii. A sintetiza astfel de compuşi, chiar şi cu tehnologia modernă a zilelor noastre, este practic imposibil.”
Cerul din adâncuri

Gândul tulburător că te afli pe un tărâm al morţilor, pe măsură ce treci de la o raclă la alta, te părăseşte, rămânând cumva tot mai departe în urma ta. O forţă nebănuită te țintuiește parcă, în preajma unui sfânt sau a altuia, îmbiindu-te să-i dai răgaz minţii să se odihnească într-o rugăciune, pentru a te despovăra de toate grijile lumii. Descoperind şi scrutând astfel Cerul, în adâncurile peşterilor cu sfinţi, te descoperi, de fapt, pe tine, întrezărind acea fărâmă din Cer care sălăşluieşte în fiecare dintre noi, umbrită de strălucirea lumii văzutelor, „asurzită” de rumoarea ei. Îi spunem suflet? Îi spunem Dumnezeu? Divinul din noi?
OLGA SVEDUNEAC