Intra aici pe site ul vechi "Formula AS"

CALENDAR POPULAR – Ultimele sărbători ale iernii

DRAGOBETE Prăznuirea românească a iubirii

Celebrat și azi în satele românești (orașul a căzut de ­mult pradă propagandei comer­cia­le de import), Dragobetele se sărbătorește pe 24 fe­bruarie. În unele zone se serbează pe 28 februarie, iar Dra­go­bete Cap de Primăvară – la 1 martie.

Dragobete, zeul dragostei la românii de la nord și sud de Dunăre, zeu pastoral câmpenesc, codrean, este ima­ginat ca un tânăr frumos, puternic și bun, inspira­tor al por­nirilor senzuale curate, al dragostei fi­rești, la ani­male și oameni, fiind asemuit cu Eros al vechilor greci sau Cupidon al romanilor. Cuvân­tul Dragobete ar proveni din slava veche, dragu bîti – a fi drag. Pare verosimil. Dar zeul exista pe pla­iu­rile noastre cu mult înainte de venirea slavilor. Dovadă, străvechile rituri atestate la dacii nord-dunăreni, ca și la cei sud-dunăreni, cum ar fi ritualul înfrățirii între băieți și însurățirii între fete, prezent până în secolul trecut în ceremonialul Dragobetelui: înconjurați de ceata lor, tinerii își crestau ușor brațul stâng în formă de cruce solară, suprapu­nându-și zgâ­rieturile, apoi sugeau puțin sânge unul de la celălalt, devenind frați de cruce și surori de cruce. O altă ipoteză este că „Drago­bete” ar proveni din cu­vin­tele dacice trago – țap și bete – pi­cioare. Mai târ­ziu, nemaiîn­țele­gându-se limba dacă, trago a de­venit drago, iar pede – bete (bete însemnând și fă­șii, cin­gători înguste, țesute și frumos împodobite). Țapul sim­bolizează puterea de pro­creare, forța vi­tală, libi­doul, fecunditatea.

Și romanii își celebrau pe 15 februarie Luper­ca­liile, marea lor sărbătoare a dragostei, după ritualuri din tim­puri imemoriale. Ceremonia se desfășura în jurul peș­terii unde lupoaica îi alăptase pe Ro­mu­lus și Remus. Preo­ții oficianți veneau goi și sa­crificau țapi, cu pieile că­rora se înfășurau, apoi alergau urmați de tot tine­retul Romei, lovind cu curele făcute din țapii jertfiți pe toate femeile întâlnite în cale, acest ritual favorizându-le ma­ter­­nitatea. Așadar, arhaicul Dragobete poate fi ase­muit mai degrabă cu străvechii zei ai grecilor și ro­ma­nilor, re­prezentați cu picioare și coarne de țap, aco­periți de păr, dăn­țuind prin păduri și pândind nim­fele sau țărăncile rătăcite. Acești zei primitivi erau săr­bă­toriți odată cu dez­lăn­țuirea de ener­gie a primăverii: natura pură, bucu­­ria curată de a viețui și de a iubi.

În satele de munte din sudul Ardealului, ritualurile străvechi de păstrează și azi. La loc de frunte se află Ceata Junilor, frăție a tinerilor necăsătoriți. Ea se formază la începutul iernii și se desface la sfârșitul ei

După creștinarea daci­lor, Dra­­gobete și-a pierdut atributele pri­mitive, devenind un zeu al dra­gostei cu­rate. El a devenit fiu al Babei Do­chia, simbol al pri­mă­verii, săr­bătorit la „logodna” pă­sărilor, ziua împe­re­cherii aces­tora, când se strâng în stoluri, se aleg pere­chile și pur­ced la strân­gerea celor trebuincioase pentru clădirea cuiburilor. Ca și oa­me­nii, păsările rămase nepereche vor aș­tepta Dra­gobetele anului următor. Flăcăii și fetele, în straie de sărbătoare, chiuind și zben­gu­indu-se, se duc în pădure pentru a culege ghiocei, mic­șu­nele, al­băs­­trele, primele flori de sub ză­padă. La prânz, coboară în goa­nă spre sat, fiecare flăcău fugă­rindu-și alea­sa, pe ca­re, dacă o prinde, o poate să­ruta în văzul lu­mii. Să­­ru­tul era considerat ca o lo­godnă pe timp de un an, pentru a testa trăinicia senti­men­telor. Părinții aflau de „ale­gere” și se ară­tau mulțumiți sau nesatis­făcuți, ca în zilele noastre.

În această zi nu se țese, nu se câr­pește, nu se lu­crea­ză la câmp sau în fierărie; în schimb, se face cu­ră­țenie generală în casă, pen­tru ca tot ce va urma să fie cu spor.

Credința din ziua de Dra­go­bete este că cel care neso­cotește sărbătoarea și lu­crează ce nu tre­buie își uită limba și cântă ca păsările.

Lăsata Secului (Ziua împăcării)

– Străveche sărbătoare păgână, prag cosmic al trecerii de la iarnă la pri­măvară, Lăsata Secului a fost adoptată și adaptată de creștinism, ca ultimă treaptă pregătitoare înainte de smerenia Marelui Post, păstrându-și farmecul obiceiurilor arhaice, dar căpătând noi valori, prin morala creștină –

După lunga perioadă a Câșlegilor dintre Cră­ciun și Paști, numită și Dulcele Cră­ciu­nului, fără in­terdicții alimentare, liberă pentru orice dis­trac­ții, iată că omul trebuie să gândească la curățirea tru­pu­lui, pentru a da aripi sufletului.

În calendarul bisericesc, Lăsata Secului are două etape care conduc treptat către Post: Du­mi­nica Lăsatului sec de carne (18 februarie) și Duminica Lăsatului sec de brânză (25 februarie). Prima este nu­mită și Duminica Înfri­co­șatei Judecăți, când li se amin­tește creștinilor la sluj­bă să nu păcătuiască, în­trucât va veni cândva și cea­sul Judecății de apoi. Săp­tămâna dintre ele, pregăti­toa­re pentru post, poartă nu­mele de Săptămâna Brânzei sau Săp­tămâna Albă, când se mănâncă lactate și ouă. În­tru­cât postul privește tru­pul, dar mai ales sufletul, acum este vremea iertăciu­ni­lor. Vecinii, rudele, cunos­cuții se vizitează și își cer iertare unii de la alții, ca să intre curați în post.

Va urma Postul cel Ma­re. Acesta nu se limitează nicidecum la simpla in­terdicție alimentară, nu e o cură de slăbire, așa cum se vulgarizează adesea. Postul în­seamnă exercițiu de voință, dobândirea autocontrolului, înălțarea treptată a spiritului întru îndumnezeire. Dumi­nicile care vor urma reprezintă etape ilustrând simbolic, prin pilde, momente ale ultimei părți din viața pămân­tească a Mân­tuitorului.

Practici populare: Săptămâna Nebunilor, Caii lui Sântoader

Multe din sărbătorile creș­tine s-au suprapus peste stră­ve­chile sărbători populare, fă­ră însă a le înlocui, ci fu­zio­nând cu acestea. În satele ro­mânești, Lăsata Secului era punc­tul central al unei perioa­de de două săptămâni, din care prima era încărcată de ri­tua­luri caracteristice sfârși­tului iernii (Săptămâna Nebu­nilor), iar cealaltă săp­tămână prăznuia începutul de an agrar și venirea pri­măverii (Săptă­mâna Caii lui Sântoader).

În prima săptămână (11-18 februarie), anul vechi ago­nizează, duhurile morților se în­torc, dar sunt liniș­tite cu po­meni, oamenii se dedau la ex­cese de mâncare, băutură, joc și petreceri, ca la un sfârșit de lume (de alt­fel, se și zicea că într-o astfel de zi se va alege praful de lu­me), „se strigă”, batjocorindu-se fetele nemăritate sau fe­cio­rii rămași neînsurați, socotindu-se că numai ne­bu­nii, proștii și urâții satului dau zor să se căsătorească acum, în loc s-o fi făcut în câșlegi. Existau și momente car­na­valești: tinerii se mascau, formând un alai de nuntă și de­ghi­zându-se în mire, mireasă, popă etc. Printre multe alte obi­ceiuri, răspândită și acum este practica de a face noduri pe ața „undiței” și de a i se da foc. Fiecare știe care este nodul lui. Dacă flacăra se stinge în dreptul unui nod, se crede că respectivul va muri.

Urma sărbătoarea propriu-zisă, purtând diverse nume, în funcție de zone: Priveghi, Hodăițe, Opaiț, Ali­mori, Refenele. Ea se celebra noaptea, cum ser­băm noi Anul Nou adeseori sub cerul liber. În vre­muri mai apro­piate de noi, se petrecea cu lăutari, se făceau plăcinte cu brânză, se bătea halvița. Masa se începea cu un ou fiert, pentru că se spunea: „Cu un ou se astupă și tot cu un ou se destupă gura la Paști”. Apoi se punea pe o far­furie câte puțin din fiecare fel, se lăsau solnița, o felie de pâine și un pa­har de vin, ca să mănânce și morții. Oalele se pu­neau cu gura în jos, ca să fii ferit de pagubă. Seara, târziu, copiii de la 12 ani în sus și flăcăii ieșeau pe o înăl­țime cu „hodăițele”, care erau făcute din nu­iele, între care se în­desau cât mai strâns paie și tuleie de porumb, pe care le aprindeau, rotindu-le și agi­tân­du-le, ca să obțină efecte de artificii. Ve­chiul an care mu­rea era reprezentat simbo­lic de un fel de sperietoare construită dintr-o prăjină îm­bră­cată și împodobită cu panglici, că­reia i se dădea foc, în uralele asistenței. Înce­pea un nou an agrar.

În cea de-a doua săptămână (18-25 februarie), totul se întorcea la fi­resc. Interveneau Caii lui Sân­toa­der, duhuri bune, ima­gi­nate ca niște fantasme cu formă de cal, și Cucii, o ceată de feciori cos­tu­mați în cuci, cu fețele acoperite de o glugă pre­văzută cu coarne imense, care aler­gau cu clo­pote după oameni, îmbrâncindu-i și mân­jindu-i. Prin aces­­te ritualuri erau alungate duhurile rele, spațiul și tim­­pul erau puri­ficate. Prima zi după Lăsata Secului de Paști (26 februarie) mai poartă în­că numele de Lunea Curată. Femeile înce­peau țesutul pân­­­zelor din care se vor face cămășile de Paști.

MIHAI ALBIN POPESCU

Fotografii de DUMITRU BUDRALĂ

No Comments Yet

Leave a Reply

Your email address will not be published.

ro_RORomanian