– În epoca modernă, numerele 13 şi 18 au o importanţă deosebită, chiar şi pentru oamenii care nu se consideră a fi superstiţioşi. E vorba, de fapt, de influenţa psihologică a unei tradiţii transmise din generaţie în generaţie, vreme nu de sute de ani, ci de milenii! –
13
Astăzi, în toată lumea, numărul 13 este asociat cu ghinionul, iar dacă se întâmplă ca ziua a 13-a a lunii să cadă într-o vineri… oamenii se aşteaptă ca nenorocirile să se ţină lanţ! Să mai spunem că mulţi constructori sar cu numărătoarea peste etajul al 13-lea al imobilelor şi că nimeni nu vrea să fie al 13-lea invitat la cină, de teamă ca nu cumva să moară înainte de încheierea anului?! Toate aceste superstiţii îşi au originea în situaţii sau evenimente cu conotaţie negativă: Iuda Iscariotul a fost al 13-lea conviv la „Cina cea de taină”, iar el a fost cel care l-a trădat pe Iisus; în mod similar, în tradiţia nordică, zeul Loki a fost al 13-lea invitat sosit la o agapă din Valhalla, în cursul căreia l-a păcălit pe un conviv, determinându-l să-l ucidă pe zeul Baldur; pe 13 octombrie 1307, într-o zi de vineri, regele Filip al IV-lea al Franţei a ordonat arestarea tuturor Cavalerilor Templieri, majoritatea dintre aceştia, inclusiv ultimul Mare Maestru, Jacques de Molay, murind în chinuri groaznice, după ce fuseseră torturaţi cu sălbăticie. Acelaşi 13 desemnează și cartea morţii din pachetul de Tarot, a cărui istorie coboară pe firul timpului, până în epoca Egiptului antic, dar în ciuda aparențelor, această carte NU este una cu semnificaţie negativă, ci indică o schimbare majoră în viaţa persoanei în beneficiul căreia se face etalarea. „Este rarisim ca această carte să indice moartea fizică a cuiva. În mod normal, ea vorbeşte despre sfârşitul unei relaţii, indiferent de natura ei, sau al unui interes particular şi, deci, potenţarea conştientizării personale”, după cum a explicat Eden Gray în volumul „Ghidul complet al Tarotului”.
Numerologii au, însă, o părere bună despre 13. Este o cifră karmică, asociată cu divinul, şi se consideră că aduce şansă şi prosperitate celor care o îmbrăţişează ca port-bonheur. De exemplu, Taylor Swift, una dintre cele mai de succes cântăreţe ale momentului, consideră că 13 este numărul ei norocos: „M-am născut în ziua de 13. Am împlinit 13 ani într-o zi de vineri, 13. Primul meu album a atins nivelul de vânzări «Gold», după 13 săptămâni de la lansare. Prima mea piesă care a ajuns pe locul întâi în topurile muzicale avea un paragraf instrumental de introducere, cu o durată de 13 secunde”, a declarat Swift, într-un interviu acordat postului MTV.
Ideea că 13 este o cifră norocoasă, simbolizând un început, este prezentă şi în iudaism. Copiii evrei devin adulţi la vârsta de 13 ani, fiind obligaţi din acel moment să respecte legile iudaice (mitzvoh). La crearea statului Israel, în 1948, primul guvern provizoriu a avut 13 membri, căci, aşa cum au explicat fondatorii, „Avem nevoie de tot norocul pe care putem să-l atragem”.
Simbolul lui Osiris
Şi acum să ne întoarcem în Egiptul antic, acolo unde, din nou, semnificaţia lui 13 era una pozitivă: „Egiptenii antici considerau că viaţa era o călătorie spirituală desfăşurată pe parcursul mai multor etape. Primele 12 se petreceau în timpul existenţei pământene, în vreme ce ultima, a 13-a, reprezenta fericita ascensiune în eterna viaţă de apoi. Aşadar, pentru vechii egipteni, 13 reprezenta moartea, dar nu moartea asociată cu degradarea şi cu frica, ci moartea ca trecere în glorioasa viaţă eternă de dincolo”, a arătat egiptologul Kathy Padden.
În mitologia egipteană, sufletul ce se desprindea de trup trebuia să treacă prin 12 porţi, ca să ajungă „pe cel de-al 13-lea tărâm” sau „regatul lui Osiris”, zeul Vieţii de Apoi şi primul faraon al Egiptului. Aici, sufletul era judecat de Osiris şi de alţi 42 de zei, iar inima, care „înregistrase” toate faptele bune şi rele ale decedatului, era pusă în balanţă, pe celălalt taler aflându-se „pana adevărului” sau „pana lui Ma’at”, zeiţa Adevărului şi a Dreptăţii. Inima ce rămânea în echilibru cu „pana adevărului” se considera că aparţinea unui suflet pur, iar „sufletele inocente (…) primeau viaţa eternă şi accesul în Paradis, unde continuau să existe laolaltă cu zeii, pe un tărâm unde câmpiile cunoşteau abundenţa veşnică” (Mark Oliver). Aşadar, pentru vechii egipteni, 13 era simbolul lui Osiris şi semnifica reînvierea morţilor, de unde şi conexiunea străveche cu cartea morţii din pachetul de Tarot.
18
În tradiţia ezoterică iudaică, 18 este un număr deosebit de norocos. De ce? Deoarece cuvântul ebraic chai, care înseamnă viaţă, are valoarea numerică 18 (toate cuvintele din vocabularul ebraic au un echivalent numeric!). Aşadar, din dorinţa de a atrage o viaţă fericită, prosperă şi lungă, evreii fac cadouri, în special de bani, având valoarea 18 sau a unor multiplii de 18: 36, 72 etc.
De asemenea, principala rugăciune din liturghia evreiască se numeşte Shemoneh Esrei, care se traduce efectiv prin „Optsprezece”. Ea este spusă de credincioşi de trei ori pe zi, iar asta, de cel puţin două mii de ani încoace! Practic, este vorba despre 18 rugăminţi pe care omul i le adresează lui Dumnezeu: să fie iertat, să fie scăpat de durere şi amărăciune, să fie vindecat, să-i fie luminată mintea etc. În epoca modernă, a mai fost adăugată şi o a 19-a rugăminte – ca Dumnezeu să le dea oamenilor pace, bunătate, compasiune şi binecuvântări –, însă valoarea lui 18, pentru evreii credincioşi, a rămas nealterată.
Dar care este povestea cuvântului chai? Probabil că nu veţi mai fi surprinşi să aflaţi că el derivă din vechiul cuvânt egiptean hai, care însemna „bucurie”. De exemplu, celebrul faraon Amenhotep al III-lea şi-a construit pe malul stâng al Nilului, la Teba, un palat (azi parţial excavat), pe care l-a botezat Per Hai, deci „Casa Bucuriei”. Fiul lui, faraonul Akhenaton, faimos pentru că a înlocuit religia politeistă egipteană cu un sistem monoteist, avându-l în centru pe zeul Soare, Aten, şi-a construit mai târziu propriul Per Hai, la Akhet-Aten (Amarna).
Numărul 18 era important pentru vechii egipteni întrucât reprezenta victoria eternă a faraonilor „asupra celor 18 duşmani ai poporului”. De exemplu, în mormântul lui Tutankhamon, printre comorile fabuloase ale tânărului rege, depozitate acolo pentru a-l însoţi în viaţa eternă, a fost găsită şi o pereche de sandale din piele (expusă azi în Muzeul Egiptean din Cairo), piesele fiind decorate minuţios cu gravuri aurite. Fiecare sanda are desenate câte opt arcuri, iar bentiţa de prindere îl reprezintă pe cel de-al nouălea: avem aşadar, în total, 18 arcuri, simbolizându-i pe cei „18 duşmani ai poporului”. Mai mult, pe talpa interioară a fiecărei sandale a fost desenat câte un prizonier de război: pe talpa stângă, un asiatic, iar pe talpa dreaptă, un african. În concluzie, la fiecare pas, faraonul Tutankhamon călca literalmente pe inamicii care îndrăzniseră să-i atace regatul, dar fuseseră învinşi.
Numărul 18 mai era esenţial pentru egiptenii antici şi dintr-un alt punct de vedere: încă din perioada Vechiului Regat (deci de acum 5.000 de ani!), pentru reprezentarea în artă a figurilor umane şi a zeilor, egiptenii foloseau „metoda grilei”. Despre ce era vorba mai precis? Despre o „grilă” din pătrate egale, care, aplicată pe orice desen, îl împărţea în fragmente, astfel că el putea fi reprodus, pe un alt suport, la scară egală, mai mare sau mai mică. Cu alte cuvinte, un artist desena un om pe o bucată de papirus, pe o tăbliţă de lut sau, prin incizie, pe o bucată de piatră, aplica „grila” pe el şi apoi „transfera” fiecare fragment pe zidurile unui palat, de exemplu, la final obţinând o reproducere exactă a desenului iniţial. Şi din câte pătrate era alcătuită „grila” artistică egipteană? Din 18! Nu întâmplător, fireşte: folosindu-se ca unitate de măsură aşa-numitul „cubit regal”, se calculase că, pentru reprezentarea armonioasă a unei siluete umane, era nevoie de 11 pătrate de la tălpi până la talie şi de 7 pătrate de la talie până la nivelul ochilor. Raportul de 7:11 ducând, prin calcul, la faimoasa „proporţie de aur”, care a modelat arta umanităţii vreme de milenii şi, din nou, nu întâmplător, a fost utilizată şi în construcţia Marii Piramide de la Giza!
„Idele lui Marte” și alte superstiții romane
Deşi erau un neam „mai tânăr”, romanii s-au asemănat cu egiptenii, în sensul că erau deosebit de preocupaţi de semnificaţiile ascunse ale gesturilor, cuvintelor sau lucrurilor din viaţa de zi cu zi, şi respectau cu sfinţenie numeroase obiceiuri transmise din generaţie în generaţie, care astfel se transformaseră în superstiţii. Unele se mai respectă şi azi…
1. Profeticele Ide ale lui Marte
Italienii, englezii, dar şi cetăţeni ai altor popoare europene mai folosesc chiar şi în prezent în conversaţie replica „Ai grijă la Idele lui Marte!” (în sensul că interlocutorul trebuie să trateze cu prudenţă o anumită situaţie), asta, deşi majoritatea dintre ei habar nu au ce înseamnă, de fapt, „Idele lui Marte” şi de ce ar trebui să avem grijă la ele. Explicaţia ne-a oferit-o, mai întâi, scriitorul şi istoricul grec Plutarh, iar, la multe sute de ani distanţă, William Shakespeare: „Idele” erau zilele de mijloc ale fiecărei luni a anului, calculate în funcţie de Luna plină. Aşadar, „Idele” puteau să fie ziua a 13-a sau a 15-a a lunii. În ce-l privește pe „Marte” din „Idele lui Marte”, luna Martie, reprezenta începutul anului nou roman (abia odată cu calendarul iulian s-a considerat că anul începea în Ianuarie). „Idele lui Marte” cădeau pe data de 15 şi marcau sărbătorirea mai multor zei, dar şi ultima zi de plată a dărilor datorate de cetăţenii romani. A venit însă anul 44 î.e.n., şi atunci „Idele lui Marte” au căpătat o cu totul altă semnificaţie. Un profet a avertizat că, până la mijlocul lui Martie, lui Iulius Cezar, monarhul absolut al Romei, avea să i se întâmple ceva „foarte rău”: „Ai grijă la Idele lui Marte!”. Pe 15 martie, în drum către Curia di Pompeo, Cezar a trecut pe lângă profetul respectiv, râzând batjocoritor de el, fiindcă profeţia nu i se împlinise: „Au sosit Idele lui Marte…”. Tălmăcitorul i-a răspuns însă cu toată seriozitatea: „Da, Cezare, dar nu s-au încheiat încă!”. Puţin mai târziu, ajuns la întrunirea Senatului, Iulius Cezar a fost înjunghiat de Brutus şi Cassius, liderii grupului de senatori care i se opunea. Cezar a murit până la încheierea „Idelor lui Marte”, care, din acel moment şi până azi, au rămas simbolul unei date fatidice.
2. Trecerea miresei peste pragul casei
Romanii considerau că, dacă în ziua căsătoriei mirele nu-şi trecea mireasa în braţe peste pragul casei, vieţile celor doi aveau să fie urmărite de ghinion sau chiar ameninţate de moarte. Ideea era ca nu cumva mireasa să se împiedice de prag, o situaţie care supăra spiritele protectoare ale casei, numite penates. Se crede că obiceiul acesta, păstrat până în zilele noastre, îşi are originea în mitul fondator al Romei: „Răpirea Sabinelor” (de altfel, termenul „răpire” vine din latinescul rapere, care înseamnă „a lua cu sila”, atât la propriu, cât şi la figurat). Conform istoricului roman Titus Livius, „(…) într-adevăr, cetatea romană ajunsese atât de puternică, încât se putea măsura în război cu oricare dintre cetăţile vecine. Dar, din pricina lipsei de femei, puterea nu avea să dureze mai mult decât o vârstă de om, întrucât cei din cetate nu puteau nutri speranţa de a avea urmaşi, şi nici cu popoarele vecine nu puteau încheia căsătorii. (…) Romulus (…) pregăti în cinstea lui Neptunus Equester nişte festivităţi nemaipomenite până atunci, pe care le numi «Consualia». Apoi dădu poruncă să fie anunţaţi şi vecinii de acest spectacol (…). S-a adunat lume multă (…); au venit şi o mulţime de sabini, cu copiii şi cu nevestele lor. (…) În timp ce atenţia şi privirile tuturor erau aţintite la jocuri, Romulus dezlănţui atacul plănuit mai înainte: la un semnal dat, tinerii romani se repeziră din toate părţile ca să răpească fetele, fiind duse la ei acasă”. Aşadar, de atunci, faptul că o mireasă se împiedică de prag când dă să păşească pentru întâia dată în noua ei casă simbolizează lipsa dorinţei tinerei de a fi soţie, iar soţul, ca nu cumva să atragă piaza rea, previne această situaţie trecând-o pe tânără, în braţe, peste pragul casei.
3. Porneşte cu dreptul
Romanii erau convinşi că, prin raportare la propriul corp, tot ceea ce se afla în partea lor stângă era malefic, iar tot ceea ce se afla pe partea lor dreaptă era benefic. Această certitudine ni s-a transmis, în mod subtil, inclusiv la nivel lingvistic: termenul „sinistru” vine din latinescul sinister, care se traduce prin „pe/de partea stângă”.
Nu se ştie cu exactitate care e originea acestei convingeri a romanilor. Cea mai vehiculată teorie este aceea că ea a fost moştenită de la străbunii lor indo-europeni. Aşa cum a explicat lingvistul rus, Anatoly Liberman, indo-europenii, din urmă cu 6.000-9.000 de ani, credeau că rugăciunile trebuiau adresate soarelui, atunci când acesta răsărea în est, ceea ce însemna că, în timpul rugăciunii, mâna stângă era orientată spre nord, iar nordul era considerat malefic, întrucât se credea că în acea direcţie se afla „Infernul”. De-a lungul timpului, informaţiile s-au diluat, iar detaliul privind nordul a fost pierdut, rămânând doar credinţa că tot ce se afla „pe mâna stângă” era malefic. Descendenţii romani ţineau cont de această superstiţie până la nivel de obsesie: când participau la augure, dacă păsările zburau spre stânga era semn rău; persoanele stângace nu erau considerate de încredere şi trebuiau ocolite, iar nobilii romani îşi angajau „păşitori”, adică persoane a căror obligaţie era ca, atunci când stăpânii lor trebuiau să intre într-o casă sau instituţie publică, ei să păşească peste prag înaintea acestora, neapărat cu piciorul drept, astfel încât să cheme norocul, în beneficiul angajatorilor. Care, la rândul lor, intrau folosind tot piciorul drept.
Obiceiul acesta s-a păstrat până azi pe tot continentul european: foarte mulţi oameni nu păşesc peste un prag decât apelând la piciorul drept şi au grijă să le ureze prietenilor „Să porneşti cu dreptul!”, indiferent dacă aceştia urmează să plece într-o călătorie ori se află la începutul unei călătorii metaforice, adică pornesc un anumit proiect.